Hoe mijn homo -broer door onze ouders tot zijn dood werd gedreven

(Zoals verteld aan Pooja Sharma Rao)
Namen gewijzigd om identiteiten te beschermen

Vandaag zat ik opnieuw bij het enorme Franse raam op de zolder van ons voorouderlijke paleisachtig huis aan de Jakhu Hill in Shimla. De stadslichten verspreidden zich onder me als een donkere deken bezaaid met sterren.

Vandaag dacht ik opnieuw aan mijn jongere broer - Vikram, de telg van onze vroegere aristocratische familie en een lange politieke afkomst. Ik was een paar jaar ouder en we waren allebei samen op de beroemde internaat in de Shivalik Hills, waar zelfs in de jaren 90 homoseksuele paren een open geheim waren. Maar de meeste van deze relaties begonnen en eindigden op school. In die dagen vóór mobiele telefoons in India vervaagden de beloften van het schrijven van brieven en het doen van romproepen snel weg, en de meeste van deze 'contacten' bloeiden verborgen voor de nieuwsgierige ogen van het homofobe personeel, management en oudere jongens.

De innerlijke strijd

Inhoudsopgave

• De innerlijke strijd
• Het gevreesde H -woord
• Een vooraf opgezocht lot
• Alleen gelaten en verkeerd begrepen
• De onvermijdelijke tragedie

Vikram worstelde in die jaren met veel intense emoties, zoals angst, extreme eenzaamheid, zelfgebouwde, zelfhaat en wanhopige behoefte om erbij te horen; Ik was zijn enige vertrouweling, maar kon weinig doen om hem te helpen.

Na een late night family party direct na zijn 12e boards, hier op deze zolder had hij mijn hand vastgehouden en zei: "Pratima didi, ik moet je iets belangrijks vertellen, maar je moet me beloven dat je het niemand anders zult vertellen."Ik had een vage aanwijzing over wat er zou komen, maar ik luisterde geduldig toen hij me vertelde over zijn eerste vriendin in klas 10, zijn eerste seksuele ervaring en dan eindelijk dit -" Ik voel me seksueel alleen aangetrokken tot jongens, nu in het bijzonder tot Aditya Van mijn klas. Ik denk dat ik niet ben zoals iedereen hier is, ik ben homo!”

Het gevreesde H -woord

Ik was mezelf toen niet erg bewust van homoseksualiteit. We waren jong; Vikram 'rondhangen' met sommige van 'die' oudere jongens op school maakte me bang voor hem. Ik wist dat hij kwetsbaar kon zijn voor chantage, seksuele uitbuiting, onveilige seks, alcohol/drugsgebruik, maar ik wist niet wat voor soort steun hem te bieden had om met zijn seksualiteit aan te gaan, behalve alleen maar naar hem luisteren. Ik had geen rolmodellen te bieden, dus zijn identiteit werd een last, niet alleen voor hem, maar ook voor mij.

Niemand durfde het 'H' -woord thuis te uiten, meer nog in feodale families zoals de onze waar jongens' mannelijk en dapper 'zouden zijn en niet' armoedigs 'of sissy dragen, zoals onze vader vaak zei.

Hoewel Vikram me vaak vertelde over Aditya en hun liefde voor elkaar en hoe ze van plan waren India te verlaten voor de universiteit en nooit meer terug te komen, wist ik dat dit allemaal kastelen in de lucht waren.

Een vooraf opgezocht lot

Omdat ik de oudere ben, was ik me pijnlijk bewust van de politieke invloed van onze familie en wat voor hem in petto lag - de politieke nalatenschap van het gezin overnemen, gericht op minister als onze vader, dan te trouwen van een andere koninklijke familie en erfgenamen produceren. Zelfs mijn eigen verloving was slechts een alliantie met de kleinzoon van een andere politiek dominant gezin.

Ik wilde Vikram helpen, en dus, het verzamelen van al mijn moed, probeerde ik met mijn ouders te praten over 'seksuele vrijheid', niet voor mezelf, omdat meisjes niet zouden moeten hebben, maar voor Vikram. Onze volgzame moeder uitte haar hulpeloosheid en sloot me op in mijn kamer voor het uitspreken van wat ik 'schaamteloos' had voor haar en onze vader.

Onze chauvinistische ouderwetse vader geloofde dat kinderen 'gehoorzamen' en alleen moeten gehoorzamen. Hij geloofde dat alleen zonen de erfenis van het gezin konden overdragen. Maar Vikram zou uitbreken.

Gerelateerd lezen: Mijn Indiase familie geeft de voorkeur aan de kast

Alleen gelaten en verkeerd begrepen

Onze ouders probeerden hem ondertussen te 'genezen' van zijn 'vloek'. Ze brachten offers in de voorouderlijke dorpstempel; riep priesters en God mensen om hem te zegenen en het 'boze oog' af te weren. Ze namen drastische maatregelen zoals hem opzetten met een meisje, maar het mocht niet baten. "We hebben nooit zulke 'abnormale' kinderen in onze familie," was hun klassieke Indiase refrein. Ze begonnen zijn 'staat' te behandelen als een psychische aandoening; Hij zou in zijn kamer worden opgesloten zonder toegang of interactie met iemand.

Ik trouwde een paar maanden later en tijdens een van mijn bezoeken was geschokt om te horen dat onze ouders zo wanhopig waren dat ze oudere neven vroegen om hem uit te voeren voor een andere ervaring - namelijk seks met een vrouwelijke sekswerker, in de hoop hem van de zijne te genezen Wanen over 'liefhebbende mannen'.

Eenmaal in extreme stress had hij me verteld dat onze vader vaak spottend tegen hem zei: 'Je zou misschien graag seks willen hebben met de piano of de klok; We willen gewoon dat je met een fatsoenlijk meisje trouwt en kleinkinderen produceert voor de familie Thakur.”

De onvermijdelijke tragedie

Op een dag gebeurde het onvermijdelijke. Vikram pleegde zelfmoord, in dat paleis wiens 'erfenis' hij moest verspreiden. Ik kon hem niet redden, en zijn verhaal achtervolgde me nog meer naarmate ik zelf een ouder werd van twee jonge jongens. Jaren later beloofde ik mijn leven door te brengen met werken voor LGBTQ -rechten en ik heb nu een kleine ngo in Himachal voor de oorzaak, ironisch genoeg 'Legacy of Freedom' genoemd.

Het eerste verhaal dat ik jongeren vaak vertel bij onze workshops of degenen die naar ons toe zijn achtervolgd door de wet is dat van Vikram, zodat ze voor zichzelf moeten vechten en voor degenen die dat niet konden.

Twee NGO's in Himachal Pradesh behandelen LGBT -rechten en ondersteuning: Spardha en Shaaveri (Mobile: +919418070670)

Hoe om te gaan met aandenkens van een verloren liefde